Con regularidad alarmante, las puertas de una prisión india de alta seguridad se abren para un prominente gurú condenado a cadena perpetua por asesinato, al que liberan para para que predique sobre la virtud a los millones de seguidores que tiene bajo su hechizo.
Gurmeet Ram Rahim Singh, un predicador llamativo con gustos de estrella de rock, fue encarcelado por primera vez en 2017 por cargos de violación y condenado por asesinato dos años después. Sin embargo, ha sido liberado 15 veces bajo libertad condicional, y hasta ahora ha pasado más de 400 días fuera de prisión.
La historia de la India está llena de figuras carismáticas —y a menudo controvertidas— que han generado una enorme devoción. Pero la libertad recurrente de Singh es vista por muchos como un sombrío testimonio del poder perdurable de la influencia espiritual en el país más poblado del mundo, un lugar donde, según los críticos, la balanza de la justicia puede inclinarse por el vasto alcance político y el capital de estos llamados hombres-dios.
Singh fue liberado bajo una ley estatal de Haryana que premia el buen comportamiento. Y desde que salió de prisión a principios de enero, el predicador no ha perdido el tiempo en difundir su evangelio en una serie de nuevas canciones publicadas en sus plataformas de redes sociales.
Sin embargo, la liberación del gurú ha enfurecido a los familiares de sus víctimas, incluido Anshul Chhatrapati, hijo del periodista Ram Chander Chhatrapati. Singh fue condenado por asesinarlo en 2002 por exponer denuncias de agresión dentro de su grupo espiritual, Dera Sacha Sauda (a menudo conocido simplemente como el Dera).
“He estado luchando por mi padre desde 2002 hasta hoy”, dijo Anshul Chhatrapati a CNN.
En una declaración a CNN, el Dera dijo que Singh tenía derecho a la libertad condicional como miles de otros prisioneros en el estado. La declaración dijo que no se le había concedido como un “favor especial o indulgencia”.
Singh no es solo un gurú, sino un magnate de los medios. Es la estrella de cinco películas autoproducidas, incluida “Messenger of God”, donde se retrata a sí mismo como un superhéroe que salva a la nación. Su producción musical es igualmente extravagante, destacada por la canción viral “Love Charger”, considerada un éxito entre sus fanáticos.
El Dera fue fundado en 1948 por el místico Mastana Balochistani en la ciudad de Sirsa, Haryana, cerca de las fronteras del estado norteño con Punjab, el granero de la India, y el estado desértico de Rajastán.
La brutal división de la India británica por parte de sus colonizadores en 1947 desgarró el subcontinente, desatando una oleada de violencia, con millones de musulmanes que huían al recién formado Pakistán, y hindúes y sijs viajando en dirección opuesta. Para la gente de Punjab y la región circundante, la vida se definió por la pérdida y el desplazamiento.
En este paisaje de caos y deterioro, el Dera ofreció un poderoso antídoto: comunidad y refugio. Su misión, según su sitio web, era crear un santuario para personas de “todas las castas, religiones y razas”. Su encarnación moderna se forjó en 1990 bajo su tercer gurú, Singh.
Mucho antes de sus sermones, el brillo y las condenas penales, Singh era el único hijo de un terrateniente en una tranquila aldea de Rajastán, según el sitio web del grupo. Nacido en 1967 en una familia sij devota, estuvo involucrado en Dera Sacha Sauda desde joven. Su padre era seguidor, y a los siete años, el niño fue iniciado en el grupo por su entonces líder, Shah Satnam Singh, según el sitio web.
Según el Dera, el ascenso de Singh al poder es una historia de unción divina. El 23 de septiembre de 1990, su líder anterior —envejecido ya— lo nombró públicamente como su sucesor a los 23 años, un momento que fue “más allá de la imaginación de un hombre común”, según el sitio web del grupo.
Cuando el joven Singh tomó el control, se sentaron las bases para la metamorfosis del Dera de grupo espiritual a controvertido imperio multimillonario, que en 2017 se valoraba en 14.500 millones de rupias (US$ 161 millones), según informes. En agosto de ese año, Singh fue condenado a 20 años de prisión —dos penas consecutivas de 10 años— por violar a dos de sus seguidoras en un caso que se remonta a 1999. Cuando se anunció el veredicto, sus seguidores desataron una ola de furia en Punjab y Haryana. Multitudes atacaron furgonetas de televisión y prendieron fuego a automóviles, mientras los hospitales desbordados luchaban por atender a decenas de personas heridas.
Más de 30 personas murieron en los enfrentamientos, lo que provocó la condena del primer ministro Narendra Modi, quien invocó la herencia pacífica del país. India, dijo, era el hogar de “Gandhi y el señor Buda”.
Dos años después, Singh fue condenado a cadena perpetua por orquestar el asesinato en 2002 de Chhatrapati, el periodista que ayudó a exponer los abusos sexuales contra mujeres dentro de su secta. Dos de los asistentes de Singh fueron condenados junto a él.
Para el hijo del periodista, Anshul Chhatrapati, el veredicto fue un momento de profundo alivio tras una lucha que se extendió por casi dos décadas.
“La gente dice que la justicia retrasada es justicia denegada. Hubo un retraso en esto, pero cuando obtuvimos justicia fue un momento muy emotivo para nosotros”, dijo. “Y fue motivo de gran alegría… que al menos, aunque tarde, la conseguimos”.
India es el hogar de un omnipresente mercado espiritual poblado por una variedad de carismáticos “hombres-dios” y “mujeres-dios”. Alimentados en parte por una rígida estructura de castas y una pobreza profundamente arraigada, muchas de estas figuras generan un poderoso séquito.
Para millones en la base de la escala social, a menudo desatendidos por el Estado, el ashram de un gurú ofrece una alternativa atractiva: un lugar de dignidad, una comunidad que promete igualdad y una línea directa con lo divino.
Raphael Aron, director de Cult Consulting Australia, dijo que los hombres-dios indios buscan seguidores en el extranjero, pero es en casa donde encuentran a su público más leal.
“Había algo en la India que parecía prestarse al crecimiento de estas organizaciones”, dijo Aron, autor de tres libros sobre sectas. “Hay un cierto carisma (en los gurús). Saben cómo manejar a la multitud. Saben cómo involucrar a la gente”.
Una moneda común para muchas de estas figuras, según Aron, es la afirmación de poseer conocimiento místico: el poder de curar enfermedades y resolver los problemas de la vida.
Esta dinámica ha producido una variedad de figuras, desde el fallecido Sathya Sai Baba, quien afirmaba realizar milagros, hasta Sri Sri Ravi Shankar, cuyo atractivo radica en su ampliamente popular Fundación El Arte de Vivir, que ofrece yoga y consejos espirituales.
Una vez que se establece la base de devotos, el crecimiento puede ser exponencial, según Aron. “Se convierte en una cuestión de números”, dijo. “Una vez que tienes unos cientos, se convierten en unos miles. Unos miles se convierten en cien mil, y luego en millones”.
Muchos de los llamados hombres-dios también han sido elogiados por su filantropía, reconocidos por construir escuelas para los pobres y desarrollar infraestructura en pequeñas aldeas. Pero su ascenso también ha atraído una avalancha de críticas, alimentadas en las últimas décadas por los estilos de vida grandiosos y las condenas penales de algunos de ellos.
En la década de 1980, Bhagwan Shree Rajneesh, mejor conocido como “Osho”, exhibía su flota de autos de lujo Rolls-Royce ante sus seguidores mientras lucía relojes incrustados de diamantes y túnicas diseñadas a medida. Hoy, el movimiento se recuerda menos por la iluminación y más por sus crímenes, incluyendo un fraude migratorio masivo y un envenenamiento masivo de alimentos en Oregon en 1984, el mayor ataque bioterrorista en suelo estadounidense.
Y Asaram Bapu, conocido como “Bapuji” por sus seguidores, construyó un imperio global con 400 escuelas y cientos de miles de seguidores desde la década de 1970, un legado ahora ensombrecido por sus condenas por violación y sodomía en 2018 y 2023.
A pesar de algunas caídas en desgracia de alto perfil, los líderes espirituales de la India son ampliamente venerados. Y, en un país donde la religión y la fe dictan gran parte de la sociedad, la relación entre estas figuras y los políticos suele ser vista como una máquina transaccional bien engrasada. Los gurús pueden entregar millones de seguidores devotos como un banco de votos consolidado, y a cambio los políticos pueden proporcionar un escudo de patrocinio, según Ronki Ram, profesor en el Instituto de Desarrollo y Comunicación en Chandigarh, quien ha investigado a Singh y la Dera Sacha Sauda.
Los críticos señalan al grupo como un beneficiario principal de este nexo, una organización que ha perfeccionado el arte de convertir el bienestar social en una inmensa influencia política. Mientras que el abogado de Singh, Jitender Khurana, niega cualquier motivo político para las libertades condicionales de su cliente. Sus liberaciones anteriores coincidieron con elecciones estatales cruciales, alimentando la especulación de que su libertad es una recompensa por el apoyo electoral de la Dera.
Esta última liberación coincide con una gran celebración de su organización espiritual, el mes de la encarnación de su segundo gurú, Shah Satnam Singh.
El gobierno de Haryana ha defendido previamente la liberación de Singh, alegando que la provisión de libertad condicional actúa como una “herramienta de rehabilitación” y da a los prisioneros la oportunidad de “mantener sus vínculos con la sociedad”. El gobierno no respondió a la solicitud de comentarios de CNN sobre el momento de las libertades condicionales de Singh.
Hoy, la sede de Dera Sacha Sauda es un imperio autosuficiente que se extiende por casi 300 hectáreas. Dentro de sus muros se encuentra un mundo completo con sus propias instalaciones médicas, un cine, tiendas y grandes réplicas de monumentos icónicos, incluyendo el Taj Mahal y la Torre Eiffel. El grupo incluso tiene un negocio en línea que vende sus propios productos de marca, incluyendo legumbres, frutos secos, cosméticos y tintes para el cabello.
La imagen cuidadosamente elaborada de Singh es en parte la de un líder de banda de motociclistas, en parte héroe épico, con chalecos llamativos y anillos de oro. En el video de “Love Charger”, Singh, vestido con un chaleco adornado con pedrería y un león grabado en la espalda, canta ante una multitud adoradora.
Sudesh Kumari, una activista que ayudó a las víctimas de abuso sexual de Singh, dijo a CNN que durante años un clima de miedo rodeó a Singh.
“Él dice ‘Yo soy todo. Yo soy dios. Debes hacer lo que yo diga’”, recordó. “Es una persona muy poderosa”.
Kumari afirmó que fue amenazada por hablar y que en un mundo de control absoluto la justicia parecía imposible.
“Aquí había un terror total”, dijo. “No había esperanza de que fuera castigado”. La Dera no respondió a preguntas específicas sobre estas afirmaciones.
Seguidores como Amresh Chawla dicen que se sienten atraídos por los principios del grupo de vegetarianismo y un estricto código moral, específicamente el mandato de rechazar los intoxicantes. “Su enfoque es predicar que hay que mantenerse alejado de las drogas… los jóvenes de hoy luchan contra la adicción”, dijo Chawla a CNN. “Seguimos estas reglas. Nadie en mi familia bebe alcohol ni fuma”.
Chawla tenía cinco años cuando fue iniciado en el grupo, y ahora inculca los mismos valores en sus hijos. Calificó las acusaciones y condenas que llevaron a Singh tras las rejas como “infundadas”.
“Estamos siguiendo sus buenas enseñanzas, y soy quien soy porque Guruji me inspiró”, dijo, usando un honorífico tradicional que muestra respeto.
“Encuentro paz cuando visito la Dera”, dijo Chawla, quien afirmó haberse emocionado mucho la primera vez que estuvo cara a cara con su líder espiritual.
“No puedo describirlo del todo”, dijo. “Todo cambió para mí”.
Desde su última liberación, Singh ha lanzado más de dos docenas de nuevas canciones en YouTube. Está “Drugs”, un himno que predica la abstinencia de intoxicantes, y “Charge Me”, una petición a lo divino para recibir orientación. Muchos de los comentarios debajo de los videos ofrecen buenos deseos al condenado.
Singh tiene tiempo para lanzar algunas canciones más antes de que termine su libertad condicional actual el 12 de febrero, aunque la puerta giratoria del sistema de justicia en Haryana significa que podría salir nuevamente antes de que termine el año.
Anshul Chhatrapati dice que cada vez que Singh es liberado, su familia siente una nueva ola de tormento.
“Todas las familias de las víctimas… sentimos mucho dolor cuando esto ocurre”, dijo. “Como si una herida se hubiera reabierto”.
Con información de Esha Mitra, de CNN.
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