La ruta desde la tierra de los muertos hasta San Andrés Mixquic, un pequeño pueblo a las afueras de la Ciudad de México, está marcada de flores de cempasúchil. Ángel Jiménez del Águila, quien murió en 2010, solo necesita seguir el rastro de pétalos de flores, el aroma del copal humeante y el ritmo de la música de danzón para encontrar la puerta de su antigua casa, donde su esposa e hijos lo esperan.
Según la tradición mexicana, cada año, la puerta entre el mundo de los vivos y los muertos se abre durante los dos primeros días de noviembre. Este es el Día de Muertos.
A menudo malinterpretado como una versión mexicana de Halloween, el Día de Muertos es muchas cosas dependiendo de a quién le preguntes.
Es un festival para recordar a los familiares fallecidos, una celebración de la mexicanidad, una antigua festividad con raíces en el Imperio Azteca, una versión mexicana no tan antigua del Día de Todos los Santos, el escenario de la película de Disney “Coco”, o todo lo anterior.
“Es un acto de fe, de amor, de paz”, dice Martha Nashieli Jiménez Bernal, hija de Ángel. Para ella, sobre todo, el Día de Muertos es “un momento mágico donde la vida y la muerte se unen”.
“Son las 12 en punto, ¡bienvenido papá!” dice Martha, agitando un incensario humeante de un lado a otro sobre las flores naranjas que serpentean desde la puerta del jardín hasta la sala de la casa donde creció. “¡Bienvenido!”
El rastro de pétalos de cempasúchil lleva a una ofrenda, un altar cubierto con aun más flores, telas coloridas, fruta, calaveritas de azúcar y fotos de Ángel y otros familiares.
Martha rompe trozos de copal en su incensario mientras se arrodilla ante el altar. Al levantarse, sostiene un plato de pan de muerto.
“Papá, bienvenido a tu casa, con tus hijos”, dice Martha, con la voz entrecortada por la emoción. “Sabes que te amamos, y he estado esperando tanto este día, para poder estar contigo de nuevo. Bienvenido, Ángel Jiménez”.
En los últimos años, las celebraciones del Día de Muertos han adoptado nuevas influencias, algunas tomadas de Hollywood.
El mismo día que la familia Jiménez daba la bienvenida a sus seres queridos en la intimidad de su hogar, un popular desfile del Día de Muertos llenaba las calles de la Ciudad de México. La práctica es muy reciente: fue adoptada después de que la película de James Bond de 2015, “Spectre”, mostrara a Daniel Craig abriéndose paso entre un animado desfile del Día de Muertos en su escena inicial.
Incluso en San Andrés Mixquic, conocido por sus celebraciones tradicionales, algunos usan el tipo de disfraces espeluznantes de Halloween que se venden en Estados Unidos, aunque las familias locales no se disfrazan.
Para la familia Jiménez, el Día de Muertos es una tradición profundamente personal. Se enorgullecen de preparar su altar con frutas del mercado local y limpiar cuidadosamente las lápidas de sus familiares. Martha incluso recolecta las flores a mano de la chinampa familiar, un jardín flotante tradicional que los aztecas cultivaban hace cientos de años, haciendo que el ritual sea tanto íntimo como arraigado en la historia familiar.
“Es un tesoro, es un regalo. Es una herencia que estamos viviendo”, dice Leonor Bernal Roque, madre de Martha. Su primer recuerdo es el de su abuelo decorando el altar familiar cuando ella tenía cinco años.
“Desde los cinco años”, dice, “empecé a sentir amor por mis antepasados”.
El Día de Muertos enseña “que la muerte es una transición, no es un castigo”, dice. Las personas “deben practicar la gratitud hacia sus antepasados”.
“La memoria debe ser importante”, dice Leonor.
El Día de Muertos se desarrolla durante tres días en San Andrés Mixquic. El 31 de octubre, la familia conmemora las almas de los niños en la ofrenda. Al día siguiente, 1 de noviembre, reciben a sus familiares adultos, como el padre de Martha, Ángel. El tercer día, las familias se reúnen en el cementerio desde la mañana hasta la noche para decorar las tumbas y despedirse.
Mientras que la festividad tiene sus raíces en el Imperio Azteca antes de la conquista española en 1521, la celebración actual mezcla temas indígenas mexicanos con la tradición cristiana europea del Día de Todos los Santos, cuando algunos cristianos visitan a sus seres queridos fallecidos en los cementerios.
Poco después de llegar a América, los monjes españoles notaron que los aztecas tenían sus propias celebraciones para comunicarse con los antepasados fallecidos, según el historiador Héctor Zaraus.
“En el calendario azteca, zapoteca y maya, uno de los meses estaba dedicado a los muertos, y fue adaptado al primero y segundo de noviembre con la llegada de los españoles”, dice Zaraus, investigador del Instituto Mora en la Ciudad de México.
Los elementos indígenas son las partes más prominentes de la ceremonia contemporánea, dice Zaraus, especialmente las tumbas adornadas con cempasúchil. Incluso las fotografías en los altares familiares tienen sus raíces en tiempos antiguos: Zaraus dice que los aztecas “usaban figuras de barro para representar a los muertos”.
Sin embargo, hay más de una manera de celebrar el Día de Muertos. María del Carmen Eugenia Reyes Ruiz, profesora en la Universidad Nacional Autónoma de México, señala que la celebración varía en todo México. También dice que, aunque algunos aspectos de la celebración actual pueden tener raíces antiguas, otros son adiciones mucho más recientes de lo que comúnmente se cree.
“En cuanto a la forma en que lo celebramos en México —con colores, velas, altares y caminos de flores—, creo que también vale la pena señalar que no es común en todo el país, y ciertamente no es tan antiguo como a menudo se hace parecer”, dice Reyes. “Es una idea muy romántica y hermosa, pero no del todo precisa”.
Muchas otras culturas tienen ceremonias similares, algunas más antiguas que las de México, dice Reyes. Durante miles de años, las familias en China han celebrado el Qingming después del equinoccio de primavera, limpiando y decorando las tumbas de sus antepasados y ofreciendo platos de dumplings dulces.
“Aunque pueda sonar un poco poco romántico, hay algo que me gustaría dejar claro”, dice Reyes. “La idea de la celebración del Día de Muertos, aunque sí es parte de la cultura mexicana, no es exclusiva de México”.
El sol se ha puesto en San Andrés Mixquic, pero el cementerio está lleno de luz. Casi todos en el pueblo están aquí para la celebración final y característica del Día de Muertos. La puerta entre este mundo y el siguiente está a punto de cerrarse, y es hora de decir adiós.
Después de días limpiando tumbas y decorando lápidas, el panteón está inundado de color y velas titilantes. Es ruidoso: la gente conversa alegremente, recuerda a sus seres queridos, toca música, come y brinda con mezcal. Las campanas de la iglesia cercana repican.
Incluso cuando turistas de todo el mundo deambulan por el cementerio, la familia Jiménez trata la festividad como una comunión sagrada, invitando a los forasteros solo a presenciar y participar respetuosamente. Martha dice que incluso estos turistas, algunos de los cuales vienen de lugares tan lejanos como Japón, están desempeñando un papel en las festividades: su curiosidad es parte de lo que mantiene viva la tradición.
“Se convierte en una especie de comunión”, reflexiona mientras está junto a la tumba de su padre. “Se forma un lazo, una conexión con ellos. Aunque no los conozcamos, sabemos que vienen con respeto y con el deseo de aprender sobre nuestras tradiciones. Así que los invitamos a venir respetuosamente; a vivir nuestra tradición, a conocerla, a preservarla, a llevarla de regreso a sus propios hogares”.
Diana, la sobrina de 19 años de Martha, está de acuerdo. Ella se ha maquillado el rostro como una calavera y sostiene una vela bajo su barbilla.
“Los turistas, si tienen un familiar, también pueden poner su propia ofrenda, y de esta manera, esta tradición no morirá”, dice Diana. “Mi familia, especialmente mi tía (Martha), es quien nos ha inculcado tanto esta tradición”.
Cuando la noche termina en el panteón, la familia brinda por Ángel con mezcal.
“Mi familia está feliz y alegre porque estos fueron días de mucho trabajo, días de gran esfuerzo”, dice Martha. “Algunos hermanos vinieron de lejos; otros no pudieron estar aquí”.
Martha no tiene hijos, pero sabe que ha confiado a sus sobrinos y sobrinas las tradiciones para mantener vivo el Día de Muertos mucho después de que ella misma esté enterrada en este cementerio.
“Solo quiero que ellos también me reciban el día que yo parta”, dice Martha. “Quiero que no me olviden, que sepan que su tía vendrá, y que los amo de la manera más orgánica posible. Que me reciban con todo el amor que les di. Y sé que lo harán. Estoy segura de ello”.
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